Barbie gerçeği kaldıramaz!

Slavoj Zizek

Serinin beşinci ve son filmi olan ve eleştirmenlerce eleştirilen ve alay konusu edilen “Indiana Jones and the Dial of Destiny”, modernitenin temel sorunlarından biriyle bir kez daha yüzleşiyor: fantezi ve gerçekliğin ayrılması. 1969’da geçen hikaye, Jones’un kendisine zamanda yolculuk yapma gücü verdiğine inanılan eski bir enstrümanı – Kadran – bulma çabasına odaklanıyor. Vaftiz kızı Helena, karısı Marion’dan farklı bir yaşam sürdüren ve oğullarının ölümünden sonra bunalıma giren Jones’a yardım eder ve onları, kendileri gibi kadranın peşinde olan yeni nesil Naziler takip eder. Filmin en yürek burkan sahnesinde Jones ve Helena M.Ö. 212’de Syracuse Kuşatması’na götürüldü ve burada zaman makinesini icat eden astronom Arşimet ile tanıştı. 1969 Amerika’sında dönecek bir hayatı olmadığına inanan Jones, geçmişte kalmak, büyük bir tarihi anın ortasında yaşamak ister. Ancak ondan vazgeçmek istemeyen Helena, Jones’u nakavt eder ve onunla birlikte modern dünyaya döner. Evinde uyanan Indy, Marion ile yeniden bir araya gelir ve Helena onlardan uzaklaşırken gülümserken birbirlerine sarılırlar. Ancak bu mutlu son sahnesi, filmin sonundaki acı gerçekleri tamamen gizleyemiyor. Antik Yunanistan’dan kovulan kahraman-profesör, şimdi sıkıcı bir meskenle karşı karşıyadır.

Indiana Jones ve Baht Kadranı

Helena karakteri (Phoebe Waller-Bridge’in canlandırdığı) birçok yorumcunun en sert eleştirilerinin merkezinde yer alıyor; Helena, çeşitli şekillerde queer (klasik Hollywood güzellik ve erotizm standartlarına göre ölçülür) veya ataerkil kadın cazibesi klişelerini baltalayan bir kahraman olan “uyandı” olarak sunulur. Yine de Helena ne bir seks sembolü ne de toplumsal cinsiyetten uyanmış bir tavır örneği: O sadece basit bir düzenlilikle birleşen gündelik bir oportünizm unsurunu ortaya koyuyor – gerçek hayat denebilecek şeyin bir dokunuşu. Yeni Indiana Jones, Indy’nin hazine avı maceralarının fantastik dünyasına çekilen gerçek bir insan olan Helena hakkındadır.

The Matrix’in “gerçeğin çölüne hoş geldiniz” temasının bir varyasyonu olarak – yani iyiliksever yanılsamalarımız paramparça olduğunda ve gerçek dünyanın tüm acımasızlığıyla yüzleştiğimizde ne olur – “Indiana Jones ve Kader Kadranı” en yenisidir. Kahramanların gerçeklik ve fantezi, fantezi ve gerçeklik arasında gidip geldiği sinematik trend – Barbie. , Oppenheimer, ben bir Başak’ım – bir modül. Tam olmayan oyuncak bebekler oldukları için ütopik Barbie Ülkesinden kovulan Barbie ve Ken, kendilerini gerçek dünyada keşfetmek için bir yolculuğa çıkarlar. Ama orada buldukları şey, benliğin derin bir ifşası değildir; aksine gerçek hayatın, kendi hayal dünyalarından bile daha boğucu klişelerle dolu olduğunun farkına varır. Oyuncak bebek çifti, Barbie Ülkesi’nin ötesinde yalnızca acımasız bir gerçeklikle değil, aynı zamanda bu ütopyanın da bu acımasız gerçekliğin bir modülü olduğu gerçeğiyle yüzleşmek zorunda kalır: Barbie Ülkesi gibi fanteziler olmadan, insanlar gerçek dünyaya katlanamazlardı.

Barbie

Christopher Nolan’ın “Oppenheimer” filmi, bu gerçekliğe dahil olma fikrini karmaşıklaştırıyor. Filmin teması sadece akademi cennetinden gerçek savaş dünyasına -akıldan cephaneliğe- bir geçiş değil, aynı zamanda nükleer silahların (bilimin meyveleri) gerçeklik algımızı nasıl paramparça ettiğidir: bir nükleer patlama, günlük hayatımıza ait olmayan bir şeydir. Teorik bir fizikçi olan Oppenheimer, Ağustos 1942’de kurulan ve Amerika Birleşik Devletleri için atom bombasını geliştiren Manhattan Projesi’ni yönetti. Nükleer silahların yayılmasını yavaşlatmaya çalışan gruplarla ilişkisi nedeniyle 1954’te resmen komünist olarak damgalandı. Oppenheimer’ın duruşu yiğit ve etik olsa da, yarattığı silahın varoluşsal sonuçlarını hesaba katamadı. Filozof Günther Anders, “Krallık Olmadan Kıyamet” adlı makalesinde “çıplak kıyamet” kavramını ortaya koydu: “Yeni, olumlu bir durumun (‘krallık’) doğuşunu temsil etmeyen, yalnızca çöküş olan kıyamet.” Anders için bir nükleer felaket, çıplak bir kıyameti temsil ederdi: Ondan yeni bir krallık doğmazdı, sadece dünyanın tamamen yok edilmesi.

Oppenheimer bu çıplaklığı kabullenemedi ve 1930’ların başından beri ilgi duyduğu Hinduizme biraz daha yöneldi ve Upanişadları orijinal dilinde okuyabilmek için Sanskritçe öğrendi. New Mexico’daki Trinity testinde atom bombasının ilk patlamasından sonraki duygularını anlatan Oppenheimer, ‘Bhagavad Gita’dan Krishna’nın Arjuna’ya söylediği bir cümleyi aktarıyor: “Ben ölümün kendisi oldum, dünyaların yok edicisi.” İnsanların Oppenheimer’la en çok ilişkilendirdiği söz bu olsa da, Oppenheimer Gita’dan başka bir pasaj aktarıyor: “Bin güneşten yayılan ışıklar gökyüzünde patlasa, Kudretli Olan’ın ihtişamı gibi olurdu.” Böylece nükleer patlama ilahi bir deneyime dönüşür. Fizikçi Isidor Rabi’ye göre Oppenheimer’ın başarılı nükleer patlamadan sonra muzaffer görünmesine şaşmamalı: “Yürüyüşünü asla unutmayacağım; arabadan inişini asla unutmayacağım… Yürüyüşü Öğlen vakti gibiydi… O tür Başardı.”

Oppenheimer’ın Gita’ya olan hayranlığı, aslında, kuantum fiziğinin metafizik içerimlerini Doğu geleneklerinde temellendirmeye çalışan uzun bir geleneğe aittir. Ancak Nolan’ın filmi, herhangi bir ruhsal derinlik ilişkisinin, bilim tarafından yaratılan yeni bir gerçekliğin dehşetini nasıl gizlediğini göstermekte başarısız oluyor. “Çıplak kıyamet” veya cezasız felaketle etkili bir şekilde yüzleşmek için, manevi derinliğin tam tersi gereklidir: tamamen anlamsız bir komik ruh. Soykırımla ilgili en iyi filmlerin -Pasqualino Settebellezze (1974) ve Life is Beautiful (1997)- komedi olduğu unutulmamalıdır; Holokost’u değersizleştirdikleri için değil, bunun “trajik” bir hikaye olarak anlatılamayacak kadar çılgınca bir suç olduğunu zımnen kabul ettikleri için.

oppenheimer

Günümüzün tüm dehşet ve tehditleriyle bunu yapmaya cesaret eden bir sinema var mı? I’m a Virgo (Boots Riley’nin 2023’te yayınlanacak küçük dizisi), California, Oakland’da teyzesi ve amcası tarafından büyütülen 1,2 metre boyunda, 19 yaşındaki siyah bir adam olan Cootie’nin hikayesini anlatıyor. İki koruyucu, hayatlarını Cootie’nin inancına ve inzivaya adadı. Ancak reklamlar, çizgi romanlar ve tanınmış bir kültürle büyüyen Cootie, dünyaya bir tabula rasa olarak girmiyor, tüketici odaklı kitle ideolojisi tarafından çoktan beyni yıkanmış durumda. Garip bir şekilde arkadaş edinmeyi, iş bulmayı ve aşık olmayı başarır, ancak kısa süre sonra dünyanın göründüğünden daha tekinsiz olduğunu keşfeder – Cootie bir katalizör görevi görür, bu nedenle onun ortak sosyal gerçekliğimize dahil olması tüm çelişkileri ve gerilimleri ortaya çıkarır. ırkçılık, tüketimcilik, cinsellik…) ortaya koyuyor. Peki bunu nasıl yapıyor? The Wrap’ın dikkatli bir eleştirmeninin belirttiği gibi: “Ağır temaların sizi aldatmasına izin vermeyin, Ben Başak kesinlikle aptalca sahnelerle dolu bir komedi.” Riley, bariz gerçek yaşam durumlarına işaret etmek için saçma olanı kullanır. Wired ile yaptığı bir röportajda “Büyük çelişkiler beni cezbediyor” diyor. “Kapitalizmin çelişkileri – nasıl çalıştığı – yaptığımız hemen hemen her şeyde yankılanacak.”

İşte Riley’nin dehası burada yatıyor: İki trajik gerçeğin -dünyamıza atılmış dev bir ucube ve küresel kapitalizmin temel çelişkileri- tesadüf etmesi harika bir komedi ortaya çıkarıyor. Komedi etkisi, ideolojik fanteziler ve gerçeklik çelişkili olmadığı için ortaya çıkıyor: En karanlık gerçeklerin kalbinde fantezilerle karşılaşıyoruz. İğrenç suçların failleri, yaptıklarını cesurca yapan şeytani canavarlar değil, onları harekete geçiren fantaziyi sürdürmek için bu hataları yapan korkaklardır. Stalinistler yeni bir toplum yaratmak için milyonları öldürdüler ve komünist projelerinin başarısızlığa mahkum olduğu gerçeğinden kaçmak için milyonları daha öldürmek zorunda kaldılar.

ben Başak burcuyum

Rob Reiner’ın “A Few Good Men” (1992) filminde, Avukat Daniel Kaffee (Tom Cruise) Albay Nathan Jessep’i (Jack Nicholson) çapraz sorguya çeker ve “Gerçeği istiyorum!” der. bunun üzerine Jessep, “Gerçekle baş edemezsin!” Bağırdığı son sahneyi çoğumuz biliyoruz. Bu cevap göründüğünden daha muğlaktır: Çoğumuzun dünyanın acımasız gerçekliğiyle baş edemeyecek kadar zayıf olduğumuzu iddia eden bir iddia olarak alınmamalıdır. Birisi bir tanığa Holokost’un gerçeğini sorarsa ve tanık “Gerçeği kaldıramazsın!” Cevap verirse, bu cevap, çoğumuzun Holokost’un dehşetini kaldıramayacağına dair basit bir iddia olarak alınmamalıdır. Daha derin bir düzeyde, gerçekle başa çıkamayan Nazi failleriydi: Kendi toplumlarının 1930’ların ekonomik ve sosyal krizlerinden muzdarip olduğu gerçeğini kabul edemediler ve bu rahatsız edici kavrayıştan kaçınmak için, Yahudileri hedef alan bir toplu katliam çılgınlığı üzerine – sanki Yahudileri öldürmek uyumlu bir toplumsal yapı yaratmış gibi. sanki mucizevi bir şekilde onu eski haline getirecekmiş gibi. Fantaziden gerçeğe geçişle ilgili hikayelerin son dersi burada yatıyor: Gerçekle yüzleşmemek için sadece fantaziye değil, fantazilerimizin beyhudeliği hakkındaki yıkıcı gerçekten de kaçmak için realiteye sığınıyoruz.

*Çeviri: Çağatay Özyürek

Kaynak:https://www.newstatesman.com/the-weekend-essay/2023/07/barbie-oppenheimer-fantasy-reality-truth-films